Pendidikan Sblm Zaman Kolonial
1.0 PENGENALAN
Pendidikan merupakan satu soal yang
amat penting dalam hidup seseorang. Tanpa pendidikan yang tinggi, seseorang
dikatakan kurang sempurna dan tidak setanding dengan orang lain. Hal ini
demikian kerana pendidikan menentukan kualiti dan matlamat seseorang. Menurut
Najeemah Md. Yusof, pendidikan ialah aktiviti perkembangan dan penyuburan
pemikiran serta kuasa-kuasa semula jadi melalui pembelajaran yang sudah
dirancang, meliputi pendidikan formal dan pendidikan tidak formal. Kolonialisme
pula boleh dikaitkan dengan imperialisme Barat dengan merujuk kepada
dasar-dasar yang dijalankan di tanah jajahannya. Sebelum “Perjanjian Pangkor
1874” dimeterai, British telah menduduki Tanah Melayu dan menjalankan
penjajahan secara tidak langsung dalam pelbagai aspek terutamanya dalam aspek politik,
ekonomi dan sosial. Hal ini dapat dibuktikan melalui “Perjanjian London 1824”
yang menunjukkan adanya pembahagian wilayah kekuasaan di antara British dan
Belanda ketika itu. Kedatangan British telah mengubah nasib dan hidup
masyarakat Melayu.
Namun, sebelum
kedatangan British lagi, masyarakat Melayu Tradisional telah mempunyai sistem
pendidikan yang tersendiri. Pendidikan awal ini merupakan suatu jalan yang
membawa masyarakat Melayu tradisional ke arah yang lebih maju dan moden. Pendidikan awal masyarakat Melayu dibahagikan
kepada beberapa jenis dan mereka akan belajar pelajaran yang berlainan mengikut
status sosial seseorang. Sistem pendidikan dilihat membawa pelbagai perubahan
kepada hidup mereka dalam aspek politik, ekonomi dan sosial. Fokus utama soalan
ini ialah perkembangan pendidikan di Malaysia sebelum kedatangan kuasa kolonial
di Malaysia. Dalam soalan ini akan diterangkan sistem pendidikan pada zaman
awal, medium penyebaran ilmu, jenis pendidikan dan kesan perkembangan
pendidikan terhadap masyarakat Melayu tradisional. Jangka masa yang dikaji
dalam tajuk ini ialah di antara tahun 1400 hingga tahun 1800.
2.0 SISTEM PENDIDIKAN
TRADISIONAL SEBELUM KEDATANGAN KUASA
KOLONIAL
Pada peringkat awal, sistem pendidikan
mula mendapat perhatian serius setelah Islam mula berkembang di Nusantara iaitu
sekitar Kepulauan Melayu. Sememangnya, kedatangan Islam telah membawa cahaya
dan kemajuan dalam pendidikan kerana agama Islam mewajibkan (Fardhu ‘Ain)
kepada seluruh penganutnya mencari ilmu. Di Nusantara, institusi pendidikan
Islam di Kepulauan Melayu dianggap telah wujud sejak Islam mula berkembang,
namun sejarahnya agak kabur. Islam berkembang ke Melaka pada sekitar abad ke-15
Masihi dan dalam tempoh itu perkembangan pendidikan kian rancak. Dengan
tersebarnya agama Islam, maka terbentuk beberapa jenis institusi Pendidikan
Islam yang terkemuka yang pernah wujud di Asia Tenggara iaitu masjid, rumah
maulana (guru), istana, pondok, dan pusat pengajian tinggi Jami’ah Bait Al-Rahman.
Perkembangan pendidikan di Malaysia sebelum kedatangan
kuasa kolonial Barat merupakan suatu sistem pendidikan yang tidak rasmi serta
tidak formal. Dalam perbincangan mengenai topik ini, kita dapat melihat
perbezaan dan perubahan yang sangat besar telah berlaku dalam sistem pendidikan
yang dialami oleh masyarakat Melayu semenanjung Tanah Melayu, Sabah dan Sarawak.
Perbezaan yang ketara dapat dilihat sebelum dan semasa zaman kolonial. Menurut
Azmah Abdul Manaf, sistem pendidikan tradisional bersifat tempatan tanpa
pengaruh sistem pendidikan yang diperkenalkan oleh dunia moden. Perkembangan
pendidikan pada zaman tradisional jelas memperlihatkan kedaifan dan kekurangan
yang dialami oleh masyarakat Melayu dalam peluang mendapatkan pendidikan yang sempurna.
Peluang rakyat mendapat pendidikan yang sempurna adalah hampir tiada langsung
berbanding golongan bangsawan. Hal ini juga menunjukkan masyarakat Melayu pada
masa dahulu mendapat layanan yang tidak adil disebabkan status sosial mereka
yang rendah.
2.1 Pendidikan
Golongan Bawahan (Golongan Rakyat)
Pendidikan pada zaman tradisional
lebih ke arah pendidikan yang tidak formal dan hanya diajar secara turun
temurun oleh ibu bapa kepada anak-anak mereka. Pada zaman itu, penekanan
terhadap bidang akademik tidak diambil serius oleh majoriti masyarakat Melayu
di sekitar semenanjung Tanah Melayu. Hal ini kerana pada masa itu, masyarakat
Melayu lebih mengutamakan aktiviti sara diri. Pelajaran awal yang diterima oleh
masyarakat Melayu diajar oleh ahli keluarga sendiri sahaja. Penekanan pelajaran
lebih kepada cara-cara menanam padi, menangkap ikan, menanam sayur-sayuran dan
ubi-ubian, menghasilkan alatan tangan dan lain-lain. Seterusnya, bagi
masyarakat yang tinggal di kawasan pedalaman, mereka mengajar anak-anak cara berburu,
mengutip hasil hutan serta cara menghasilkan jerangkap samar. Bagi anak-anak
perempuan, pendidikan yang dipelajari lebih kepada cara menguruskan rumah
tangga iaitu cara memasak dan menjahit. Dalam persepsi masyarakat Melayu
tradisional, perempuan tidak perlu mempunyai pendidikan yang tinggi. Apa yang
penting ialah mereka hendak pandai melayan suami serta menguruskan anak-anak.
Oleh itu, pendidikan dilihat sebagai suatu bidang yang tidak mempunyai sedikit
kepentingan kepada anak-anak perempuan. Seterusnya, terdapat ibu bapa yang
mendidik anak-anak mereka tentang adat-adat Melayu dan serba sedikit nilai
moral dalam kehidupan seharian. Sebagai contoh, anak-anak diajar adat seperti
tundukkan kepala ketika hendak lalu di hadapan orang tua yang sedang bercakap.
Selain itu, anak-anak juga diajar nilai moral seperti menghormati orang tua,
tidak mencuri, berbohong, jujur dalam persahabatan dan lain-lain.
Selain daripada itu, ibu bapa pada
masa itu turut memberi ajaran agama kepada anak-anak mereka. Sebagai contoh, anak-anak
diajar membaca Al-Qur’an di rumah oleh ibu bapa mereka. Seterusnya, sesetengah
masyarakat Melayu menghantar anak mereka belajar di rumah orang yang lebih
berpengetahuan (rumah Maulana). Sejarah
Melayu ada mencatatkan bahawa rumah-rumah maulana merupakan pusat-pusat
pengajian agama. Masyarakat Melayu menghantar anak-anak mereka menuntut ilmu di
situ termasuklah juga golongan bangsawan seperti Sultan Mahmud. Terdapat kisah
di mana Sultan Mahmud pernah berguru dengan seorang guru bernama Maulana Yusof.
Maka, institusi menuntut ilmu di rumah maulana merupakan institut awal bagi
kedua-dua golongan elit dan golongan bawahan.
Masjid merupakan salah satu tempat
bagi golongan rakyat mendapatkan pendidikan awal terutamanya dalam usaha
mencari ilmu agama, membaca dan menulis. Masjid merupakan tempat yang menerima
semua lapisan masyarakat tanpa mengambil kira faktor demografi atau taraf hidup
pelajar dan jemaah yang ingin menuntut ilmu. Masjid bukan sahaja berfungsi
sebagai tempat beribadat tetapi juga tempat bermesyuarat dan tempat
menyampaikan ilmu.
Pendidikan awal masyarakat Melayu
telah menunjukkan pendidikan yang diterima adalah terhad. Mereka hidup dalam
kekangan ‘feudalisme’. Golongan rakyat secara jelasnya ditindas serta tidak
mempunyai hak dalam apa jua bentuk perkara sama ada dalam bidang politik,
ekonomi mahupun sosial. Namun begitu, masyarakat Melayu pada masa itu sudah
biasa dengan kehidupan feudalisme sehingga mereka tidak kisah jika tidak diberi
pendidikan yang sempurna. Hal ini dibuktikan oleh Munshi Abdullah bin Abdul
Kadir melalui penulisan bibliografinya iaitu “Hikayat Abdullah”. Di dalam karyanya,
Munshi Abdullah menceritakan dengan jelas bagaimana keadaan dan situasi sebenar
perkembangan pendidikan dalam kalangan masyarakat Melayu yang ditindas dan
dipinggirkan sehingga hak mendapat pendidikan yang sempurna langsung tidak
diberikan. Menurutnya, masyarakat Melayu Melaka pada sekitar abad ke-18 dan
awal abad ke-19 lebih menumpukan perhatian kepada pengajian agama Islam seperti
mempelajari bacaan Al-Qur’an termasuklah belajar tulisan Jawi. Pada masa itu
juga, tiada lagi penubuhan sekolah atau institut pengajian yang rasmi.
Masyarakat Melayu akan menghantar anak mereka mempelajari ilmu membaca dan menulis
dengan orang yang mampu mengusai bidang itu. Kanak-kanak pada zaman tradisional
dianggap memadai jika pandai membaca Al-Qur’an dan menulis Jawi. Masa mereka
yang selebihnya banyak dihabiskan untuk mencari rezeki seharian.
Walaupun terdapat usaha masyarakat
Melayu yang cuba memastikan anak-anak mereka mendapat pendidikan, namun menurut
Munshi Abdullah, terlampau sedikit dan sukar untuk mencari orang yang tahu
menulis dan membaca pada sekitar abad ke-18 dan abad ke-19 di Melaka. Hal ini
demikian kerana kesedaran masyarakat Melayu tradisional yang rendah tentang
kepentingan mendapatkan pendidikan akibat ditindas dan dizalimi oleh golongan
pemerintah sehingga menjadikan mereka ‘berjiwa hamba’. Hal ini disokong oleh
kata-kata Za’ba yang mengkritik sikap pembesar dan kaum kerabat raja yang tidak
setuju dengan tindakan pihak kolonial yang ingin membuka peluang pendidikan
kepada rakyat biasa untuk menuntut di Malay College Kuala Kangsar (MCKK). Sikap
feudalisme yang sekian lama tertanam dalam jiwa kalangan golongan elit (kerabat
raja) sehingga kedatangan kuasa kolonial, mereka masih mahu terus melihat anak
bangsa Melayu terus mundur dalam perkembangan pendidikan. Salah seorang Ahli
Lembaga Pengelola MCKK iaitu Yang Dipertuan Besar Negeri Sembilan dengan
lantang dan tanpa malu menyuarakan ketidakpuasan hatinya melalui kepetahannya
bertutur dalam bahasa Inggeris menghina anak bangsanya sendiri dengan berkata:
Inilah nasib malang yang menimpa bangsa
Melayu. Selain didiskriminasikan oleh penjajah untuk mendapat pendidikan yang
selayaknya bagi bangsa manusia, mereka turut dinista oleh ‘penaung’ bagi mereka
sendiri.
Antara faktor lain yang menyebabkan
bangsa Melayu pada zaman tradisional terus mundur dalam mendapatkan pendidikan
ialah faktor ekonomi iaitu kemiskinan. Faktor ekonomi turut memainkan peranan
yang amat besar dalam perkembangan pendidikan sepanjang zaman. Za’ba
berpendapat bahawa kemunduran pendidikan dalam kalangan umat Islam di mana-mana
pun di dunia ini kerana kemiskinan atau ‘sengsara kepapaan’ menghalang bangsa
Melayu mendapat peluang pendidikan yang baik sebagaimana golongan bangsawan. Faktor
kemiskinan yang dialami oleh masyarakat pada zaman sebelum kolonial terus
memberi kesan hinggalah pada zaman penjajahan Barat di Tanah Melayu semenjak
pengambilan Pulau Pinang pada 1786 sehingga termeterainya Perjanjian Pangkor
pada tahun 1874.
Petikan di atas membuktikan
bahawa pada zaman sebelum kedatangan kuasa kolonial, masyarakat Melayu
sememangnya tidak diberi peluang untuk mendapatkan peluang pendidikan
sebagaimana golongan raja dan kaum kerabatnya. Kedatangan kuasa kolonial ke
Tanah Melayu juga tidak dapat mengubah persepsi golongan elit. Mereka masih
tidak setuju golongan rakyat yang dianggap sebagai hamba turut mendapat
pendidikan formal bersama anak-anak mereka. Sikap mereka yang mementingkan diri
sendiri telah menjejaskan masa depan masyarakat Melayu pada zaman itu. Sebagai
seorang raja yang baik, mereka seharusnya sentiasa memikirkan kepentingan
bersama semua masyarakat tanpa mengira latar dan status seseorang. Sebenarnya,
kita dapat lihat bahawa betapa daifnya pemikiran golongan raja pada masa itu
kerana mereka tidak mengamalkan sedikit pun sikap terbuka.
2.2 Pendidikan
Golongan Bangsawan
Pada zaman tradisional, golongan
bangsawan atau kerabat diraja lebih berpeluang mendapat pendidikan yang
sempurna berbanding rakyat biasa. Hal ini jelas terbukti apabila sultan-sultan
pada masa dahulu memiliki tenaga pengajar yang mahir untuk mengajar anak-anak
mereka di istana. Anak-anak sultan lebih diberi keutamaan untuk mendapat
pendidikan yang sempurna kerana mereka tidak mempunyai masalah dari segi
kewangan berbanding dengan rakyat biasa yang miskin dan daif. Sebagaimana yang
telah dijelaskan sebentar tadi, faktor ekonomi iaitu kewangan memainkan peranan
yang sangat penting dalam perkembangan pendidikan meskipun pada zaman
tradisional.
Istana merupakan suatu institusi
yang amat penting bagi urusan pentadbiran negara dan tempat memperoleh ilmu
agama. Pada peringkat awal, ulama dan pendakwah mengajar raja dan para pembesar
Melayu di istana-istana mereka sendiri. Beberapa tokoh pendakwah dan ulama yang
terkenal menjalankan urusan dakwah di istana ialah Syeikh Abdullah, Saiyid
Abdul Aziz, Fakir Muhammad dan Sheikh Said. Istana raja-raja Melayu mempunyai
peranan yang sama dengan istana-istana khalifah dan sultan di negara Asia Barat.
Hal ini kerana istana mereka mempunyai perpustakaan yang besar untuk menyimpan buku-buku,
kitab dan surat-surat Melayu. Kitab-kitab agama sangat dimuliakan dan disimpan
di dalam istana. Hall mengatakan:
Munshi Abdullah menyatakan bahawa
hingga abad ke-19, pendidikan di istana masih wujud di Tanah Melayu. Beliau
menceritakan tentang seorang ulama dari Pontianak yang bernama Sayid Abu pernah mengajarnya
sebagai guru di istana Raja Bendahara yang terletak di Kelantan. Namun begitu,
pendidikan di istana bukan untuk orang ramai kerana pendidikan tersebut hanya
khusus untuk golongan atasan, kerabat raja dan para pembesar. Kami juga
tertarik memuatkan kisah yang terdapat di dalam karya ‘Hikayat Abdullah’ iaitu
Sultan Husin Syah-pemerintah Singapura telah ditawarkan peluang oleh Stamford
Raffles untuk menghantar anaknya ke Benggala bagi mendapatkan ilmu pengetahuan
yang tinggi seperti bangsa British. Namun, Sultan Husin Shah menolak tawaran tersebut
dan tindakan itu sangat merugikan bangsa Melayu kerana putera yang bakal
mengambil alih takhtanya nanti merupakan seorang sultan yang rendah tahap
pemikiran dan akademiknya. Berdasarkan kisah yang dinyatakan, jelas bahawa
golongan atasan atau bangsawan mempunyai peluang yang lebih besar dalam
mendapatkan pendidikan yang sempurna dan bertahap tinggi. Kita dapat lihat
bahawa peluang sedemikian tidak dibuka kepada golongan bawahan atau rakyat
biasa pada masa itu. Dari sini telah menunjukkan status sosial seseorang turut
mempengaruhi masa depan serta peluang yang dimiliki untuk mendapatkan
pendidikan yang lebih tinggi dan sempurna.
3.0
MEDIUM PENYEBARAN ILMU PADA ZAMAN AWAL
Dunia pendidikan Malaysia pada zaman silam tidak banyak
diketahui sejarahnya, lantaran tiada catatan khusus tentangnya. Bukti-buktinya
juga agak kurang. Walau bagaimanapun, barangkali tidak wajar jikalau kita
katakana bahawa zaman silam sunyi daripada pendidikan hanya kerana bersandarkan
pernyataan awal tadi. Pendidikan mungkin ada tetapi sistemnya tidak dapat
dikesan. Walaupun begitu, antara tokoh-tokoh sejarah seperti Awang Had Salleh,
Francis Wong Hoy Kee dan Rex Stevenson sepakat mengatakan bahawa pendidikan
masyarakat Melayu sebelum kedatangan British memang wujud dan ia
berorientasikan agama sama ada untuk mendalami ilmu-ilmu agama ataupun
mendalami pengajian al-Quran. Oleh itu, terdapat beberapa cara atau medium
dalam penyebaran sistem pendidikan di Tanah Melayu sebelum zaman pemerintahan kolonial.
Dalam subtajuk ini, kita akan menjelaskan faktor penyebaran ilmu di mana berkaitan
dengan faktor agama, politik, ekonomi dan sosial.
3.1
Faktor Agama
Masyarakat Melayu telah sekian lama mempunyai sistem
pendidikan yang tersendiri. Masyarakat Melayu
menerima pendidikan Islam pada awal abad ke-14 lagi. Penerimaan ini menjadikan
pengaruh Pendidikan Islam berkembang pesat di Malaya hingga kini. Faktor ini
sebenarnya telah menyebabkan ilmu disebarkan secara meluas. Walaupun dianggap
klasik dan tradisional, namun sistem pendidikan tersebut turut menyumbangkan ke
arah kemajuan dan perkembangan masyarakat Melayu. Sistem pendidikan Melayu yang
paling tua dan berpengaruh adalah persekolahan pondok atau dikenali sebagai
pengajian al-Quran. Pendidikan Islam tradisional telah bermula dan berkembang
bersama dengan penyebaran agama Islam di rantau ini. Golongan mubaligh dan ahli
sufi dari Asia Barat dan India Selatan turut memainkan peranan penting dalam
kegiatan tersebut. Sebelum kedatangan Islam ke Kepulauan
Melayu, pengaruh Hindu-Buddha dalam aspek pendidikan lebih tertumpu kepada
golongan istana dan elit sahaja. Walau bagaimanapun, setelah pengaruh Islam
meresap ke dalam pendidikan, semua golongan termasuk rakyat jelata boleh dan
bebas menuntut ilmu. Di Kepulauan Melayu, terdapat banyak institusi pendidikan
sama ada institusi pendidikan tidak formal iaitu di istana, masjid ataupun
surau dan juga institusi pendidikan formal iaitu di madrasah (pendidikan
dasar), rangkang (peringkat menengah rendah), dayah (peringkat menengah
tinggi), pesantren (di Jawa), dan juga pondok.
Sistem pendidikan pondok di percayai
telah bermula di Tanah Melayu sejak abad ke-17. Sistem persekolahan ini dapat
dikesan di Terengganu dan diasaskan oleh Syeikh Abdul Malek bin Abdullah atau
dikenali sebagai Tok Pulau Manis. Selain daripada itu, Patani juga merupakan
pusat penyebaran agama Islam yang terpenting di Semenanjung Malaysia pada abad
ke-19 dan sejak awal abad ke-20. Pada awal abad ke-20, ramai ulama yang pulang
ke tanah air setelah menamatkan pengajian dari Timur Tengah, khususnya dari
tiga buah masjid iaitu Masjidil Haram (Mekah), Masjid An-Nabawi (Madinah) dan
Masjid Al-Azhar (Kaherah). Oleh yang demikian, boleh dikatakan bahawa Patani
merupakan pusat mengasaskan pengajian pondok di Tanah Melayu dan telah
melahirkan tokoh ulama yang terkenal.
Pada zaman ini, sistem pendidikan
tidak menekankan soal formal. Penekanan hanya kepada pengajaran kitab suci
Al-Quran, tingkah laku serta akhlak yang baik, pengetahuan dan juga sifat
kerohanian. Terdapat juga sebilangan pelajar yang mempelajari pendidikan agama
di sekolah-sekolah pondok yang ditubuhkan oleh para ulama Islam yang terkenal
pada zaman tersebut. Sekolah-sekolah jenis ini masih boleh dilihat sehingga sekarang
di negeri-negeri seperti Kelantan, Terengganu dan Kedah. Pada amnya, pendidikan
tradisi ini mempunyai kurikulum yang terlalu sempit kerana pelajaran adalah
terhad kepada teks Al-Quran sahaja. Namun, kelebihan yang boleh diperoleh
daripada aspek pengajaran sebegini ialah ia telah berjaya mewujudkan ramai
tokoh agama yang bukan sahaja terkenal dalam bidang agama tetapi juga mempunyai
tahap etika yang amat tinggi.
Selain masyarakat Melayu, masyarakat Cina juga turut mempunyai
medium penyebaran ilmu mereka. Walaupun sejarah pendidikan orang Cina telah
bermula seawal abad ke-19 tetapi kurikulumnya tidak dapat dipastikan. Hal ini kerana
pendidikan orang Cina lebih diusahakan oleh orang perseorangan dan pertubuhan
dakwah Kristian. Sebelum British campur tangan dalam memberikan pendidikan
untuk masyarakat Cina, masyarakat ini sebenarnya telah mengambil inisiatif
sendiri untuk memberikan pendidikan kepada anak-anak mereka. Walaupun
sekolah-sekolah Inggeris telah dibuka di negeri-negeri Selat terutamanya (negeri
tumpuan masyarakat Cina), tetapi ia tidak mendapat sambutan yang menggalakkan
daripada masyarakat Cina. Sebaliknya, mereka membuka sekolah-sekolah
persendirian yang dibiayai sepenuhnya oleh mereka sendiri.
Seperti juga sekolah Melayu dan sekolah Cina, sekolah
vernakular Tamil juga bermula dengan wujudnya sekolah-sekolah persendirian yang
diusahakan oleh pertubuhan dakwah Kristian ataupun oleh sekumpulan individu
dalam komuniti mereka. Namun begitu, kewujudan sekolah-sekolah ini lebih jauh
terkemudian berbanding sekolah Melayu dan Cina di samping bilangannya juga jauh
lebih kecil. Walaupun bilangan sekolah India adalah sedikit, namun kita dapat
lihat usaha masyarakat India untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Dari sini kita
dapat lihat bahawa faktor agama iaitu agama Islam dan Kristian telah memainkan
peranan yang penting dalam penyebaran ilmu. Agama Islam telah menggalakkan perkembangan
ilmu agama seperti Al-Quran manakala pendakwah agama Kristian telah mengambil
inisiatif untuk menubuhkan sekolah untuk masyarakat Cina dan India.
3.2
Faktor Politik
Selain daripada faktor agama, antara medium penyebaran
ilmu di tanah Melayu yang lain ialah faktor politik. Menurut teori Islam ke
Alam Melayu dari China berdasarkan catatan sejarah pada abad ke-15M, Melaka
telah melakukan hubungan diplomatik dengan Cina pada tahun 1404. Pada tahun
berikutnya, Melaka telah menerima utusan dan begitu sebaliknya. Melaka telah
mengadakan hubungan baik dengan negara China untuk melindungi negerinya
daripada serangan Siam. Pada awal perhubungan ini, China telah menghantar
laksamana Cheng Ho yang beragama Islam untuk melaksanakan tujuan ini. Dasar
perlindungan China terhadap negeri-negeri Alam Melayu bertujuan untuk politik
dan menyebarkan Islam. Hal ini secara tidak langsung telah mengembangkan dakwah
Islam. Bukan itu sahaja, bidang penyampaian ilmu juga dapat dilaksanakan.
Selain itu, perlindungan di Melaka juga telah memberi impak kepada
negeri-negeri Alam Melayu yang lain seperti Kedah, Johor dan Kampar.
Selain daripada itu, ilmu khususnya dalam bidang
keagamaan yang telah diajar di istana, pondok dan madrasah. Hal ini disebabkan
pengaruh daripada pemerintah seperti Sultan dan pembesar. Menyedari hakikat
pentingnya ilmu, para pemerintah telah menjemput ulama dan guru dari luar untuk
mengajar bidang-bidang keagamaan. Kedatangan pengaruh luar dan penyebaran Islam
juga telah menyebabkan Sultan memeluk agama Islam. Apabila Sultan memeluk agama
Islam, rakyatnya juga memeluk agama Islam disebabkan sifat taat setia kepada
Sultan. Pengislaman raja ini telah membawa arus perubahan dalam sosio-politik.
Sistem kesultanan berbeza dengan sistem kesultanan yang sebelumnya. Konsep
Dewaraja telah dilupuskan dan Islam telah berjaya menghapuskan konsep raja di
mana sebelum ini raja dianggap sebagai jelmaan dewa. Selain daripada itu, watak
peribadi sultan juga telah berubah. Sebagai contoh, Sultan Mansur Shah di
Melaka telah menjadi seorang yang cintakan ilmu dan sering mendampingi ulama.
Dari sini, jelas kelihatan bahawa faktor politik iaitu faktor pemerintah turut
membawa kepada perkembangan sistem pendidikan di Malaysia sebelum zaman
kolonial.
3.3
Faktor Ekonomi
Faktor ekonomi juga merupakan salah
satu medium kepada penyebaran ilmu. Hal ini dapat dihuraikan apabila kita
melihat sejarah penyebaran Islam ke Tanah Melayu yang dibawa oleh
pedagang-pedagang dari luar seperti China, India dan Arab. Pedagang India dari
Gujerat telah datang ke Alam Melayu dan hal ini telah memberi kesan terhadap
penyebaran Islam. Pedagang dari Gujerat juga telah memainkan peranan penting
terhadap penyebaran Islam di samping menjadi agen penyebaran ilmu agama.
Penyebaran ilmu dari India begitu meluas di Alam Melayu. Hal ini dapat
dibuktikan dengan kemiripan tradisi kesusasteraan Melayu dengan tradisi India
Islam.
Penyebaran ilmu juga dapat dikaitkan
dengan pedagang-pedagang dari China. Sebagai contoh, negeri Melaka telah
menjadi pusat perdagangan tiga jurusan di antara negeri India dan China.
Pelabuhan Melaka disinggah oleh kapal-kapal dari beberapa negeri yang membawa
barang dagangan dari India, Timur Tengah, bandar-bandar pelabuhan Mediterranean,
Eropah, China dan negeri-negeri yang berjiran dengannya di Asia Tenggara. Negeri
China telah membawa barang-barangan seperti teh, kain sutera, tembikar, sedikit
kain benang emas, kain satin, tembaga, kipas dan barang perhiasan ke Melaka.
Hal ini menyebabkan secara tidak langsung, penyebaran ilmu berkaitan dengan perdagangan
yang tersebar luas di Melaka.
Selain daripada itu, penyebaran ilmu juga telah datang
melalui pedagang-pedagang Arab. Sebagaimana yang kita sedia maklum, pedagang Arab
telah datang ke Tanah Melayu sebelum penyebaran agama Islam lagi. Sebahagian
besar pedagang ini datang dari Yaman, Hadramaut dan Oman. Pengislaman Yaman
atas usaha Ali bin Abi Talib telah memberi implikasi yang besar terhadap Alam
Melayu dan mereka telah menyebarkan Islam ketika singgah di Alam Melayu. Oleh
itu, ilmu agama Islam telah tersebar luas di Alam Melayu. Seterusnya, bukti catatan
sejarah pengislaman raja-raja di Alam Melayu telah dilakukan oleh pendakwah
dari Timur Tengah. Sebagai contoh, Raja Drebar II telah memerintah Kedah pada
tahun 1136M telah memeluk Islam dari S. Abdullah bin S. Ahmad dari Yaman dengan
memakai nama baru iaitu Sultan Muzaffar Syah. Walaupun terdapat banyak teori
atau pendapat yang dikemukakan oleh ahli-ahli sejarah, kedatangan Islam ke
Kepulauan Melayu ini ternyata telah membawa bersama pengaruh Arab ke dalam
kehidupan masyarakat Kepulauan Melayu pada masa itu. Pengaruh Arab dengan
jelasnya dapat dilihat telah meresap ke dalam pelbagai aspek kehidupan
masyarakat Kepulauan Melayu iaitu sama ada dalam aspek yang mencakupi
kepercayaan, politik, sosial, budaya, kesenian dan juga ekonomi. Namun, setelah
kedatangan Islam, mereka pula telah menganut agama tersebut. Secara
automatiknya, kepercayaan mereka terus berubah iaitu daripada
kepercayaan-kepercayaan tradisional kepada kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa
(akidah tauhid). Unsur-unsur syirik, khurafat dan tahayul yang sebelum ini
telah menjadi salah satu amalan mereka dalam kehidupan masyarakat telah
terhakis dan ditinggalkan lama-kelamaan oleh masyarakat Muslim di Kepulauan
Melayu. Hal ini kerana amalan-amalan seperti ini adalah bercanggah dengan
konsep kepercayaan kepada Tuhan yang satu sebagaimana yang terkandung dalam
agama Islam itu sendiri.
3.4
Faktor Sosial
Jika ditinjau dari
sudut sosial, sudut ini juga membantu dalam menjadi medium penyebaran ilmu di
Tanah Melayu sebelum zaman kolonial. Hal ini dapat dilihat dalam kebangkitan
para pendakwah dalam menyebarkan ilmu ke Tanah Melayu. Pendakwahan dilakukan
secara meluas dan berkesan oleh para ulama dan ahli sufi di Tanah Melayu. Sejak
zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz lagi, dakwah di Tanah Melayu telah dijalankan
secara meluas. Beliau telah menghantar para pendakwa ke Alam Melayu untuk
menyebarkan Islam. Pada 720 Masihi, mereka telah berjaya mengislamkan kerajaan
Melayu-Jambi.
Sistem sosial selepas kedatangan
Islam juga memperlihatkan berlakunya unsur perubahan di samping berterusan.
Dari segi sosial, prinsip Islam menekankan konsep persamaan (equality) iaitu persamaan taraf semua
manusia. Prinsip ini telah menolak dan menghapuskan sistem kasta dalam ajaran
Hindu yang mengamalkan tingkat-tingkat kemuliaan seseorang manusia mengikut
keturunan. Walau bagaimanapun, prinsip persamaan dalam Islam ini tidak
diamalkan secara meluas disebabkan prinsip perbezaan kelas dan taraf daripada
warisan tradisi masih diteruskan dalam masyarakat Muslim di Kepulauan Melayu.
Hal ini mungkin disebabkan oleh warisan tradisi ini telah begitu sebati dalam
diri masyarakat di Kepulauan Melayu sehinggakan begitu sukar untuk dihapuskan
sama sekali walaupun setelah kedatangan Islam di dalam kehidupan mereka.
Berdasarkan kenyataan yang telah diterangkan berkaitan sejarah
pendidikan di Tanah Melayu, dapat disimpulkan bahawa pendidikan pada zaman
dahulu amat mengambil berat aspek mengagungkan tanah air sendiri. Sebagai
contoh, pendidikan Cina yang berorientasikan negara asal mereka iaitu China
manakala pendidikan India pula berasaskan negara India. Selain itu, pendidikan
zaman dahulu juga menitikberatkan aspek kecenderungan terhadap agama, seperti
kewujudan sekolah-sekolah pondok untuk mengajar Al-Quran dan hal-hal berkaitan
dunia akhirat. Kita juga mengetahui sedikit sebanyak medium penyebaran ilmu
pendidikan sebelum kedatangan British. Selepas kemasukan kurikulum berasaskan
British, maka berlakulah rombakan terhadap sistem pendidikan asal yang
diamalkan sebelum ini. Walau bagaimanapun, masih lagi terdapat beberapa
kelemahan dalam sistem pendidikan yang diwujudkan oleh British. Maka, wujud
beberapa laporan yang bertujuan untuk memperbaiki sistem pendidikan British ini
seperti Laporan Fenn-Wu 1951, Ordinan Pelajaran, Dasar Pelajaran Kebangsaan dan
Laporan Razak 1956. Oleh itu, faktor sosial sebenarnya telah membantu
mengembangkan sistem pendidikan di Malaysia.
4.0 INSTITUSI
PENDIDIKAN DI MALAYSIA SEBELUM KEDATANGAN KUASA KOLONIAL
Sebelum kedatangan kuasa kolonial ke
Malaysia, corak pendidikan dan pembelajaran dilakukan secara tidak formal.
Pendidikan biasanya dijalankan di rumah-rumah, masjid-masjid dan surau. Selain
itu, perlaksanaan pendidikan di istana juga mempunyai struktur pengajian yang
sama bentuknya. Corak pendidikan ini kemudiannya telah mengalami satu bentuk
perubahan, di mana bentuk pendidikan atau pembelajaran menjadi lebih matang,
lengkap dan sempurna. Perkembangan pembelajaran ini boleh dianggap formal,
terutamanya dari segi kewujudan infrastruktur dan sistem pengajian seumpama ini
lebih dikenali sebagai “Pengajian Pondok” atau “Sekolah Pondok” yang diketahui
umum pada masa kini.
Pendidikan yang terawal dalam kalangan
orang Melayu berbentuk tidak formal. Pendidikan tidak formal ini telah wujud
seawal kurun ke-15 dalam kalangan orang Melayu. Hal ini dapat dilihat dalam
Pendidikan Islam di Istana yang tertumpu khas kepada anak-anak raja dan
bangsawan. Istana juga dijadikan sebagai perpustakaan atau tempat penterjemahan
dan penyalinan. Sebagai contoh, Hikayat
Amir Hamzah, Hikayat Muhammad Ali Hanafiah dan al-Durr al-Manzum telah disimpan dan menjadi bahan bacaan di Istana.
Daripada karya sejarah tradisional seperti Sejarah
Melayu, kita dapat maklumat tentang Pendidikan Islam di Istana raja iaitu
dengan adanya pendidik khas atau tutor yang bertaraf dan bergelar syeikh, maulana atau makhdum.
4.1 Pendidikan Di Istana
Istana berperanan sebagai institut pengajian ilmu pengetahuan Islam dimana
ia telah menjadi pusat tumpuan golongan cerdik pandai dari dalam dan luar
negeri. Proses pembelajaran berkembang dengan meluas dalam kalangan golongan
atasan dan rakyat jelata. Ilmu yang diajar di istana ialah membaca, menulis,
pengajian Al-Quran, ilmu Fiqh, Tauhid, .undang-undang Islam, Tasauf, Falsafah,
Sejarah Islam dan sebagainya. Pendidikan bagi anak-anak raja dan golongan
bangsawan di istana pada kebiasaannya dibiayai oleh istana itu sendiri dimana
mereka mempelajari ilmu yang lebih tinggi seperti hukum-hakam, Tasauf, Falsafah
malah ilmu pentadbiran negara dan sistem politik.
Di Istana ini anak-anak raja dan golongan
bangsawan ini diajar membaca dan menulis, bahasa dan adat istiadat istana,
mengaji al-Quran dan juga ilmu keperwiraan seperti memanah, bersilat dan
menunggang kuda. Pendidikan Istana ini dapat dilihat semasa zaman kegemilangan
Melaka pada satu ketika dahulu di mana istana Melaka menjadi tempat
perbincangan ilmu agama dan menjadi pusat pengajian bagi putera-putera raja di seluruh
Alam Melayu. Perbincangan dan perdebatan isu-isu agama sering dilakukan di istana
sultan antara golongan ilmuwan. Perbincangan dan perdebatan ini juga disertai
oleh sultan, golongan pembesar dan para
ulama.
Raja-raja Melaka
seperti Sultan Mahmud Shah pernah mempelajari ilmu agama di istana, malahan
mereka telah memerintahkan pegawai-pegawai dan pembesar-pembesar kerajaan untuk
mempelajari ilmu keagamaan dengan menitahkan supaya dihantar misi khas yang
diketuai Orang Kaya Tun Muhammad meminta penjelasan sesuatu hal mengenai ilmu
tauhid daripada ulama Istana Pasai. Selain itu, Sultan Alauddin juga pernah
menjadikan istana sebagai tempat untuk mempelajari ilmu agama. Begitu juga
dengan Sultan Mansur Syah yang sangat berminat dengan pengajian
tasauf sehingga menjadikannya sebagai mata pelajaran utama di istana. Seterusnya,
istana pada waktu itu juga digunakan sebagai tempat menterjemah dan menyimpan
kitab-kitab Islam. Sejarah Melayu merupakan tulisan yang dihasilkan semasa
zaman Kesultanan Melayu Melaka dan begitu juga dengan Hukum Kanun Melaka dan
Undang-Undang Laut Melaka. Kitab Durrul-manzum yang dibawa oleh Maulana Abu
Bakar telah diarak ke kota Melaka dan Sultan Mansor telah mengirim kitab ini ke
Pasai untuk diterjemahkan
Hal ini menunjukkan bahawa istana raja-raja
Melayu telah menjadi sebagai satu pusat pendidikan yang sangat penting kepada
anak-anak raja daripada golongan bangsawan di samping juga menjadi pusat
tumpuan untuk ahli-ahli ilmuwan dan para ulama untuk berkumpul di situ. Antara
kitab-kitab yang digunakan di Melaka seperti al-Dar al-Manzum, Ihya Ulumiddin
dan Minhaj al-Talibin.
4.2 Pendidikan Di
Rumah Dan Di Masjid / Surau
Bagi rakyat biasa pula, mereka
mendapatkan pendidikan di rumah, surau dan masjid-masjid sahaja. Pendidikan
masyarakat Melayu sebelum kolonial ini lebih tertumpu kepada aspek yang berorientasikan
agama sama ada untuk mendalami ilmu-ilmu agama atau mendalami pengajian
al-Quran. Abdullah Munsyi ada menyebut di seluruh Alam Melayu terdapat
Tuan Haji dan Lebai yang mengajar
anak-anak di rumah, surau dan masjid. Sistem
pendidikan seperti ini dipelopori oleh pendakwah-pendakwah Islam dari luar iaitu
dari Arab. Hal ini dapat dilihat apabila Sultan Mahmud Shah yang ingin berguru
dengan Maulana Yusuf telah mengunjungi rumahnya untuk mempelajari kitab
Ma’lumat.
Pendidikan formal juga dijalankan di masjid
dan surau di mana mereka diajar oleh guru-guru tertentu yang berkhidmat secara
sukarela. Sebagai balasan, ibu bapa akan memberikan sagu hati atau sedekah
kepada guru tersebut dalam bentuk barangan mahupun wang. Bagi kanak-kanak pula,
pada waktu siang mereka akan diajar baca al-Quran termasuk ilmu Tajwid dan
Qasidah. Pada sebelah malam pula, masjid menjadi pusat pengajian bagi orang
dewasa. Pengajian di masjid dan surau menggunakan kitab-kitab sebagai buku
teks. Walau bagaimanapun, sistem pengajian di masjid adalah kurang teratur
kerana bilangan pelajarnya tidak terhad dan guru-gurunya mengajar secara
sukarela. Pengajiannya berdasarkan kitab-kitab yang ditetapkan oleh guru-guru
dan ilmu yang diajar adalah seperti Fiqh, Usuludin, Tasauf, Tafsir, dan
pengajian al-Quran.
Dalam sistem pengajian yang biasanya
dikenali dengan sekolah al-Quran, ia hanya diadakan di rumah-rumah persendirian
iaitu di rumah guru yang mengajar. Walau bagaimanapun, apabila jumlah pelajar
yang semakin meningkat dan ramai, pengajaran
akan diadakan di surau-surau atau di masjid-masjid yang lebih besar disebabkan
rumah guru tersebut tidak dapat menampung jumlah pelajar yang begitu ramai.
Kebanyakan rumah guru ini terdiri daripada rumah-rumah ulama yang sebahagian
besar datang dari negara Arab, Parsi dan India.
4.3 Pendidikan Pondok
Sistem pengajian pondok pada
peringkat awal merupakan antara institusi pengajian Islam yang bersifat tidak
formal dan mempunyai pengaruh yang besar dalam kalangan masyarakat Melayu. Perkataan “pondok” berasal dari
bahasa Arab yang bererti tempat penginapan sebagai tempat persinggahan
sementara bagi pengembara. Istilah pondok termasyhur sebagai tempat tinggal
yang diduduki oleh pelajar-pelajar yang datang ke satu tempat untuk mempelajai
ilmu-ilmu agama dengan membawa barang-barang keperluan sendiri. Bentuk pondok di Tanah Melayu mempunyai beberapa ciri yang agak sama dengan
bentuk pondok-pondok yang terdapat di Indonesia, yang menggunakan istilah
pesantren di Jawa, Rangrang di Acheh, surau di Minangkabau dan dayah di
Sumatera. Ia diertikan sebagai deretan rumah-rumah kecil yang menjadi tempat
kediaman pelajar-pelajar agama. Akhirnya ia digunakan bagi gelaran kepada
Sistem Pendidikan Tradisional bagi daerah Nusantara yang terkenal dengan sistem
Pengajian Pondok.
Sistem pengajian pondok mula
berkembang sejak abad ke-18 Masehi dan abad ke-19 Masehi. Perkembangan
institusi ini serentak dengan kedatangan Islam. Ajaran Islam membawa bersamanya
ilmu pengetahuan dan kemajuan. Keperluan pendidikan agama Islam disambut oleh ramai
orang alim dan tok guru yang mengendalikan pendidikan tersebut secara tidak
formal di rumah mereka, di masjid serta surau yang terletak di semua pelosok
rantau Semenanjung Tanah Melayu. Tidak dinafikan
bahawa institusi pengajian pondok yang dibangunkan di Tanah Melayu telah
memberi implikasi yang positif dalam memperkayakan nilai-nilai kebudayaan
Melayu.
Proses evolusi yang dilalui
oleh institusi kecil yang berasingan ini kemudiannya melahirkan suatu institusi
yang lebih besar dan diterima umum, lebih formal dan bersifat menyeluruh serta
komprehensif. Ia berpusat di sebuah kawasan yang merangkumi masjid atau surau
dan rumah tuan guru yang dikelilingi oleh rumah-rumah kecil sebagai tempat
tinggal pelajar. Institusi pengajian pondok merupakan institusi pendidikan yang tertua di
Tanah Melayu. Tidak diketahui dengan tepat bilakah tarikh mulanya sekolah pondok
diperkenalkan di Tanah Melayu. Apa yang pasti ialah sekolah pondok diwujudkan
tanpa dirancang. Sekolah ini muncul dan berkembang mengikut keperluan dan sambutan orang
ramai yang datang belajar di satu-satu tempat yang mempunyai guru-guru yang
mengajar ilmu-ilmu agama. Sistem pengajian sebegini berkembang pesat di
Kelantan, Terengganu, dan Kedah. Antara institusi pondok yang terkenal
menggunakan sistem ini ialah Pondok Kubang Pasu dan Pondok Tuk Kenali di
Kelantan, Pondok Tuk Ku Pulau Manis dan Pondok Hj Wan Abdul Latif di Terengganu
dan Pondok Batu 16 (Pak Ya) di Kedah.
Sesuai dengan sifat pondok itu
sebagai satu institusi pendidikan persendirian yang tidak mengehadkan umur
untuk bagi pelajarnya untuk belajar di pondok-pondok pilihan mereka. Begitu
juga, dari segi tempoh masa pengajian mereka. Bagi guru-guru, tiada apa-apa
halangan untuk pelajar-pelajarnya belajar selama mana pun. Guru-guru juga tidak
mengenakan apa-apa bayaran terhadap pelajarnya sebaliknya mereka menerima zakat
atau sedekah daripada orang ramai. Mereka menganggap bahawa semua perkara yang
dilakukan mereka sebagai fardhu kifayat orang berilmu untuk menyebarkan
pengetahuannya. Pada peringkat awal, sistem pengajian pondok tidak mempunyai
kurikulum yang sistematik, tidak ada jangka masa yang tertentu dan tidak ada
sistem ujian secara bertulis. Pendidikannya dijalankan oleh seorang tuan guru
yang hanya duduk bersila semasa mengajarkan ilmu agama Islam kepada para
pelajar yang mengelilinginya.
Sistem sekolah pondok merupakan
tempat pelajaran agama yang berasingan daripada penempatan masyarakat. Di sini
pelajar akan diajar ilmu agama secara aktif dan menghafal Al-Quran secara
insentif. Kurikulum menghafaz al-Quran, ilmu agama seperti tafsir al-Quran,
Hadith, Tasawuf dan Mantiq. Lepasan sekolah pondok akan belajar di pondok lain
untuk menambah ilmu. Terdapat juga dalam kalangan mereka yang menjadi tenaga
pengajar di pondok. Institusi pondok dianggap sekolah berasrama penuh yang dilengkapi
rumah murid, rumah tok guru, tempat beribadat dan tempat menghadiri sekolah
agama. Hal ini mewujudkan hubungan yang erat antara guru dan murid. Pelajar
tidak dikenakan bayaran dalam belajar ilmu. Pelajar hanya perlu membantu
kerja-kerja seperti menyediakan kayu api, air, membersihkan rumah guru dan
mengerjakan sawah sebagai balasan untuk guru mereka.
Para ulama yang menerajui
perkembangan pendidikan pondok ini dikatakan sebagai nadi penggerak yang
berjaya menegakkan unsur-unsur keagamaan. Golongan ini juga secara tidak
langsung telah memantapkan semangat jihad dalam kehidupan bermasyarakat. Hal
ini boleh dirujuk bilamana Melaka berdepan dengan kemasukan golongan penjajah
yang berusaha untuk menakluk Melaka. Golongan ulama yang sentiasa berada di
barisan hadapan dan berperanan untuk meniupkan semangat jihad bilamana berlaku
pencabulan terhadap agama Islam. Atas dasar ini, pondok dijadikan pusat untuk
mendukung gerakan jihad.
5.0 KESAN
PENDIDIKAN SEBELUM ZAMAN KOLONIAL
Pendidikan di Tanah
Melayu telah bermula sejak kewujudan Empayar Melaka lagi iaitu semasa
perkembangan ajaran Islam ke rantau Asia Tenggara. Masyarakat ketika itu menuntut
ilmu yang berpusatkan rumah-rumah guru dan surau-surau. Selepas berlaku penambahan
bilangan anak murid, maka wujudlah sekolah pondok dengan sukatan yang berdasarkan
kurikulum Masjid Al-Haram di Makkah. Seperti yang sedia maklum, pendidikan pada
zaman sebelum kolonial cenderung kepada keislaman. Hal ini kerana pada waktu
itu, penyebaran Islam di tanah Melayu sedang giat disebarkan. Tambahan pula,
pendidikan selari dengan penyebaran Islam dan terdapat kesan-kesan yang dapat kita lihat hasil
daripada pendidikan tersebut. Perubahan-perubahan ini dapat kita dilihat dari
segi politik, ekonomi dan sosial.
5.1 Kesan
Pendidikan Dalam Bidang Politik
5.1.1
Sistem Undang-Undang Berteraskan Agama Islam
Semasa pemerintahan awal Melaka,
terdapat dua bentuk undang-undang yang menjadi panduan kepada masyarakat Melaka. Undang-Undang tersebut terbahagi
kepada dua jenis iaitu Hukum Kanun Melaka yang juga dikenali sebagai
Undang-Undang Darat Melaka dan Risalah Hukum Kanun. Selain itu terdapat juga
beberapa naskah yang mempunyai tajuk yang berbagai-bagai seperti Undang-Undang
Melaka, Undang-Undang Negeri Dan Pelayaran, Surat Undang-undang, Undang-undang
Melayu, Undang-Undang Raja Melaka, Undang-Undang Sultan Mahmud Shah, Kitab
Hukum Kanun dan Surat Hukum Kanun. Bagi Undang-Undang Laut Melaka, ia juga
dikenali sebagai Adat pelayaran Melaka, Kitab Peraturan Pelayaran dan Hukum
Undang-Undang Laut.
Sebelum pemerintahan Sultan Muhammad Syah, undang-undang hanya wujud dalam
perintah sultan mengenai bentuk pantang larang, hak istimewa golongan diraja,
tanggungjawab pemerintah serta kedudukan golongan bangsawan. Walaupun begitu,
keadaan ini telah berubah semasa
pemerintahan Sultan Alauddin Riayat Syah. Hal ini kerana semasa pemerintahannya,
undang-undang Islam dijalankan dengan agak tegas dan masyarakat perlu mempelajari
dan mengetahui undang-undang yang berteraskan Islam. Dari sini kita dapat lihat
bahawa pendidikan telah mewujudkan sistem pentadbiran yang lebih teratur kerana
mempunyai undang-undang yang tersendiri dalam sesuatu negeri. Jika seseorang
tidak berpendidikan, nescaya mereka tidak dapat menghasilkan undang-undang yang
begitu sistematik. Hal ini secara tidak langsung telah melancarkan pentadbiran
negeri. Oleh itu, dapat dibuktikan bahawa pendidikan telah membawa kepada
pentadbiran yang lebih moden serta diterima oleh masyarakat pada zamn itu.
5.2 Kesan Pendidikan
Dalam Bidang Ekonomi
5.2.1
Perdagangan Yang Adil
Salah satu perubahan yang dapat kita
lihat selepas Islam berkembang di Tanah Melayu ialah perdagangan yang adil
telah diamalkan oleh pedagang-pedagang Melayu yang beragama Islam. Hal ini
demikian kerana pedagang-pedagang mengamalkan ciri-ciri seperti tidak
mengenakan riba yang tinggi serta jujur dalam urusan jual beli. Dalam agama
Islam telah menekankan bahawa riba adalah dilarang sama sekali dalam
menjalankan perdagangan. Selain itu, sistem sukatan telah diwujudkan dan hal
ini sememangnya menjamin perdagangan yang adil. Pada masa dahulu, masyarakat
menjalankan perdagangan dengan menggunakan sistem barter iaitu saling bertukar
barangan. Namun, perkembangan pendidikan telah menyebabkan mereka mempunyai
intelektual untuk mewujudkan sistem timbangan dan ukuran. Berat sesuatu
barangan diukur dalam tahil atau kati. Pada masa itu, satu kati bersamaan
dengan 20 tahil. Selain itu, penggunaan mata wang juga digunakan dalam urusan
jual beli. Dari sini kita dapat melihat bahawa pendidikan telah membuka minda
masyarakat ke arah kehidupan yang lebih maju.
5.3
Kesan Pendidikan Dalam Bidang Sosial
5.3.1 Melaka Muncul Sebagai Pusat Keilmuan
Kesan lain perkembangan pendidikan ialah Melaka muncul sebagai pusat
keilmuan Islam di Asia Tenggara. Hal ini kerana minat yang mendalam dan
komitmen pemerintah Melaka untuk meluaskan kegiatan dakwah dan keilmuan ke
kawasan jajahan takluk melaka. Pasai dipengaruhi oleh pemikiran tasawuf dan di
Melaka telah berkembang tasawuf falsafah abdul karim al-jili dengan kitabnya
insan al-kamil serta kitab ad-durr al-manzum oleh abu ishak al-shirazi. Bahkan
diketahui juga di Melaka turut diajarkan kitab ihya’ ulumuddin karya imam al-ghazali. Selain daripada itu, kitab-kitab
sastera seperti hikayat Amir Hamzah dan hikayat Muhammad Ali Hanafiah juga
diterjemahkan ke Bahasa Melayu. Buku sejarah Melayu telah menyebut nama ulama’-ulama’
yang pernah datang ke Melaka seperti makhdum Sayyid Abdul Aziz, maulana Abu
Bakar, kadhi Yusof, kadhi Menua, kadhi Munawar Syah, maulana Sadar Johan dan
sebagainya.
5.3.2 Masyarakat
Meninggalkan Kepercayaan Khurafat
Sebelum mempelajari
ilmu tentang Islam, masyarakat Melayu pada ketika itu mengamalkan kepercayaan
tahyul yang dikuasai oleh pawang, bomoh dan ahli nujum. Mereka ini merupakan
golongan penting dan utama dalam kalangan istana dan masyarakat Melaka
khususnya. Hal ini dapat dibuktikan kerana masyarakat telah mempelajari ilmu Islam
semasa di sekolah pondok. Di sekolah pondok tersebut, pelajar akan diajar dengan ilmu agama secara aktif dan
menghafal Al-Quran secara insentif. Pengisian kurikulum menghafaz al-Quran dan
pembelajaran ilmu agama seperti tafsir al-Quran, Hadith, Tasawuf dan Mantiq.
Lepasan sekolah pondok akan belajar di pondok lain untuk menambah ilmu.
Terdapat juga dalam kalangan mereka menjadi tenaga pengajar di pondok. Oleh
itu, masyarakat akan mengetahui hukum hakam tentang kepercayaan tahyul.
Peninggalan kepercayaan khurafat dapat dilihat secara jelas dimana perkembangan
pendidikan telah mengubah konsep dan fikiran masyarakat Melayu.
5.3.3 Kemasukan
Ulama Dari Luar
Kesan lain
perkembangan ilmu dan lam bidang sosial ialah kemasukan ulama dari luar. Pada
peringkat awal, perkembangan agama Islam telah berlaku beberapa
pembaharuan dalam aspek keilmuan. Antaranya ialah dengan menggalakkan kemasukan para ulama dari luar ke
negeri Melaka. Antara golongan ulama yang datang ke Melaka ialah Makhdum Sayyid
Abdul Aziz, Maulana Abu Bakar, Kadhi Yusuf, Kadhi Menua, Kadhi Munawar Syah dan
Maulana Sadar Johan. Kedatangan mereka ke Melaka adalah untuk berbincang dan
bermuzakarah mengenai soal-soal agama. Selain itu, terdapat juga ulama yang
datang ke Melaka ini bertujuan untuk mendalami ilmu mereka seperti Wali Songo
(wali sembilan) dan Jawa iaitu Sunan Bonang dan Sunan Giri. Kedatangan ulama ke
Melaka ini telah disambut baik oleh golongan istana dan masyarakat di Melaka.
Golongan ulama ini telah diberi layanan yang baik dan pemerintah-pemerintah di
Melaka amat menghormati dan memberikan kedudukan yang tinggi kepada golongan
tersebut.
5.3.4 Penggunaan Tulisan
Jawi Dalam Keilmuan
Kesan seterusnya ialah penggunaan tulisan
jawi dalam bidang politik dan sosial di Tanah Melayu. Kedatangan agama Islam ke
Melaka telah memperkenalkan tulisan Jawi. Tulisan Jawi telah dipelajari dan
digunakan secara meluas oleh semua lapisan masyarakat Melaka. Tulisan jawi
bukan sahaja digunakan untuk menulis kitab agama seperti kitab Duri’l-Mazlum
tetapi tulisan tersebut turut digunakan bagi penulisan lain seperti surat-menyurat
diraja, watikah, hukum kanun, surat peribadi
dan karya sastera. Keadaan ini telah menyebabkan bidang kesusasteraan
dan agama Islam turut berkembang di Melaka pada peringkat awalnya kerana
kitab-kitab dan karya-karya telah dikarang dalam tulisan Jawi. Maka dengan
perkembangan tulisan Jawi itu, agama Islam turut berkembang seiring dengan
kebanyakan kitab ditulis dalam tulisan Jawi.
5.3.5 Corak
Kehidupan
Cara hidup dan
pergaulan rakyat Melaka mula berubah setelah kedatangan Islam di mana kegiatan
keagamaan seperti muzakarah dan ceramah sentiasa diadakan. Perayaan seperti
Hari Raya Aidilfitri, perkahwinan, pertabalan dan kenduri dijalankan mengikut
ajaran dalam agama Islam. Selain itu, mereka juga membaca al-Quran dan
mempelajari ilmu tafsir al-Quran. Namun begitu, masih terdapat unsur-unsur
Hindu-Buddha dan adat tempatan yang disesuaikan dengan agama Islam dalam
kehidupan seharian mereka seperti penggunaan beras kunyit semasa menyambut
ketibaan pengantin dan upacara persandingan yang sememangnya tiada kaitan
langsung dengan agama Islam. Walaupun begitu, corak tersebut terus diamalkan
oleh masyarakat Melayu sehingga hari ini. Walau bagaimanapun, akidah dan
kepercayaan orang Melayu telah berubah kepada asas akidah yang mentauhidkan
Allah SWT berbanding zaman sebelumnya yang dipengaruhi oleh kepercayaan Dewa-dewi
Hindu dan animisme.
5.3.6 Mempelajari
Kesusasteraan
Perkembangan dalam
bidang kesusasteraan juga merupakan salah satu kesan perkembangan ilmu dalam
bidang sosial. Kesusasteraan memainkan peranan yang penting dalam perkembangan
agama Islam pada peringkat awal. Terdapat karya-karya yang dihasilkan semasa
pemerintahan kesultanan Melayu Melaka. Antaranya ialah Hikayat Muhammad
Hanafiah, Hikayat Amir Hamzah dan Hikayat Iskandar Dzulkarnian. Tulisan jawi yang
digunakan dalam penulisan hikayat-hikayat yang berkaitan dengan agama Islam
telah menyebabkan perkembangan agama Islam di Melaka. Malah karya Sulalatus Salatin yang kini
digelar sebagai Sejarah Melayu merupakan bukti lahirnya golongan intelektual
dalam bidang kesusasteraan Islam kerana golongan ini telah menambahkan lagi
buku-buku kitab dan hikayat-hikayat Melayu dalam proses mengembangkan agama Islam pada masa tersebut.
Bahasa dan kesusasteraan Melayu juga berkembang melalui tulisan Jawi.
Terdapat pelbagai karya kesusasteraan yang
dihasilkan pada zaman Melaka sama ada karya asli ataupun diterjemahkan dari
bahasa Parsi dan Arab. Kitab-kitab yang terdapat di Melaka adalah seperti
Hikayat Amir Hamzah dan Hikayat Muhammad Hanafiah. Hikayat-hikayat ini digunakan
oleh orang Melaka semasa menentang Portugis bagi menaikkan semangat perjuangan.
Sejarah telah menyatakan bahawa karya-karya sastera ini berjaya menaikkan
semangat nasionalisme para pejuang. Dari sini, kita dapat lihat bahawa
masyarakat pada masa dahulu telah giat mempelajari kesusasteraan disebabkan
perkembangan ilmu. Karya-karya yang bermutu tinggi telah disimpan dengan baik
di tempat-tempat seperti istana. Hal ini juga membuktikan bahawa masyarakat
Melayu pada masa dahulu amat mencintai ilmu. Semangat tersebut telah mendorong
mereka untuk menghasilkan pelbagai jenis karya sastera.
6.0
PENUTUP
Kesimpulannya, perkembangan pendidikan
telah memberi pelbagai kesan kepada masyarakat Melayu. Pendidikan amat penting
untuk masa depan setiap masyarakat. Kita dapat lihat secara jelas bahawa
pendidikan telah membuka minda serta mengubah cara berfikir masyarakat ke arah
yang lebih baik dan maju. Namun, kita harus ingat bahawa masyarakat pada zaman
dahulu susah untuk mendapat pendidikan yang sempurna disebabkan faktor status
sosial dan kewangan. Keadaan ini telah mengakibatkan masyarakat bawahan-rakyat
pada masa itu dilayan dengan tidak adil dan ditindas. Selain itu, perkembangan
Islam secara meluas di Tanah Melayu secara tidak langsung telah mengubah cara
hidup masyarakat Melayu dari segi politik, ekonomi, dan sosial. Walau
bagaimanapun, sistem pendidikan tersebut telah berubah selepas kedatangan
British ke Tanah Melayu. British telah memperkenalkan pendidikan yang lebih
moden kepada masyarakat tetapi hanya golongan atasan sahaja mendapat peluang
yang tinggi untuk mendapatkan pendidikan yang bercorak Barat. Hal ini secara
tidak langsung telah melambatkan proses perkembangan ilmu moden kepada
masyarakat Melayu pada masa itu. Walau bagaimanapun, perkembangan pendidikan di
Malaysia mulai stabil selepas kita mencapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957
.
